fxneumann · Blog von Felix Neumann » Kirche

Aktuelle Antworten

Felix Neumann — Mon, 06 Sep 2010 09:58:19 +0000

Rückstand aufgeholt, erster Teil: Die ausstehenden Formspring-Fragen sind beantwortet – es ging um die Antifa, Frauenquoten, StreetView, Deontologie, generisches Maskulinum, Spaßreligionen und PID. Eventuelle neue Fragen beantworte ich jetzt wohl zeitnäher – einfach fragen!

Nur noch ein Gott kann uns retten

formspring — Sat, 03 Jul 2010 08:58:11 +0000

Formspring kann jetzt auch nach WordPress exportieren. Tolle Sache!

Kant hat eigentlich schon alles gesagt (»Über das Mißlingen aller philosophischen Versuche in der Theodizee«) – ich glaube nicht, daß sich die Theodizeefrage so beantworten läßt, daß man zu einer Antwort in der Form »Deshalb gibt es das Leid« kommen kann.

Es bleibt nur die Hoffnung auf Versöhnung.

Das macht meines Erachtens auch christlichen Glauben aus: Irgendwelche Wunder sind nichts besonderes; von brennenden Dornbüschen bis zum Auferwecken von Toten: Letzten Endes ist das nichts qualitativ neues, sondern rein quantitativ. Für einen superheldenförmigen Gott braucht es keine Transzendenz. Hier gilt Clarkes drittes Gesetz: »Any sufficiently advanced technology is indistinguishable from magic.« (Denn was ist Zauberei anderes als ein transzendentes Wirken? Wäre Zauberei immanent zu beschreiben, also mit Hilfe der Naturwissenschaft, wäre sie keine Zauberei.)

Eingreifen in die Welt macht also nicht Gottes Wirken (oder besser: die Göttlichkeit Gottes) aus. (Und Gebete sind keine Zaubersprüche.) Im Gegenteil bestreite ich, daß Gott überhaupt in die Welt eingreift: Meines Erachtens folgt Gottes Allmacht direkt aus der formalen Umschreibung des christlichen Gottesbilds von demjenigen, über den hinaus nichts größeres gedacht werden kann (daher ist die Möglichkeit von Wundern anzunehmen), wobei aus dieser Allmacht noch nicht gefolgert werden darf, daß sie ausgeübt wird; insbesondere würde jeder direkte Eingriff in die Autonomie der Welt (vulgo: Wunder) einen Konflikt mit dem Prädikat der Allgüte hervorrufen, würde sich doch sofort die Frage nach der tatsächlichen Freiheit des Menschen einerseits und die Frage nach den fehlenden Eingriffen Gottes bei anderen Situationen aufdrängen. Nimmt man also die Theodizeefrage ernst, kann man zwar die Möglichkeit von Wundern zugestehen, muß jedoch die Aktualisierung dieser Möglichkeit um der Freiheit des Menschen und der Allgüte Gottes willen verwerfen.

Zurück zum Thema: Was Gott nicht als bloß »jenes höhere Wesen, das wir verehren« ausmacht, was Gott qualitativ umschreibt (im Gegensatz zur formalen Umschreibung oben), ist die Fähigkeit, all das Unversöhnte zu versöhnen. Auf diesen Gott hoffe ich. Insofern ist die Antwort auf die Theodizeefrage die Hoffnung auf Gott, gegen jede empirische Wahrscheinlichkeit.

Bei Formspring wurde ich noch andere Dinge in diesem Kontext gefragt:

»Hast du während deines Studiums Zweifel an deinem Glauben bekommen?«

»Warum geht ein aufgeklärter (junger) Mann in die Kirche? Was findest du dort?«

Thomas Morus – (kein) Heiliger für die Ökumene

Felix Neumann — Tue, 22 Jun 2010 09:15:53 +0000

Heute ist nicht nur Konrad Zuse, sondern auch Thomas Morus, Patron der Politiker und der KjG; aus diesem Anlaß heute ein Text, den ich schon vor einiger Zeit für die Zeitschrift Rumms…!! des KjG-Diözesanverbands Würzburg geschrieben habe.

Ökumene ist in der KjG kein Thema. Wir beschäftigen uns mit Umwelt, mit der Einen Welt, mit Rechtsextremismus – aber Ökumene kommt kaum vor. Vielleicht kennt man vor Ort den CVJM oder eine andere evangelische Jugendgruppe. Aber wann gab es das letzte mal eine Kooperation?

Liegt das vielleicht daran, dass unser Patron der heilige Thomas Morus ist? Zur Erinnerung: Thomas Morus wurde geköpft, weil er sich weigerte, der Staatskirche Treue zu schwören, die König Heinrich VIII. von Rom abgespalten hatte. Zu Lebzeiten war der Humanist Thomas Morus ein wortgewaltiger Gegner Martin Luthers. So schreibt er in seiner Responsio ad Lutherum (Antwort an Luther), mit der er sich gegen die Reformation wandte:

Luther ist ein Mensch, in dessen Feder nichts als Verleumdungen, Lügen und Betrug steckt; in dessen Geist nichts als Gift, Schwulst und Böswilligkeit steckt; er hat nichts im Kopf außer Torheit, Wahnsinn und Irrsin; er führt nichts im Mund als Mist, Dreck und Dung.

Keine gute Basis für ein gutes ökumenisches Miteinander, scheint es. Die Zeiten damals waren andere: Noch war die Kirche im Westen geeint (die Ostkirche und die römische Kirche hatten sich schon 1054 voneinander gespalten), und Morus ging es darum, diese Einheit zu bewahren. (Ob die Sprache, der sich sowohl Morus wie Luther bedienten, dazu diente, ist eine andere Frage.)

Die Spaltung der Kirche in verschiedene Konfessionen ist heute eine Tatsache. Morus als einen Heiligen für die Ökumene zu entdecken kann heißen, diese Spaltung nicht einfach hinzunehmen: Als Christinnen und Christen verschiedener Konfessionen sind wir nicht einfach Mitglied in ähnlichen, aber verschiedenen Vereinen. Thomas Morus als Heiliger für die Ökumene ist ein Stolperstein: Sein wortgewaltiges Streiten für eine einige Kirche erinnert daran, dass es immer noch ein Ärgernis ist, dass die Kirche gespalten ist. Aber heute wie zu Lebzeiten von Morus und Luther bringt es nichts, den anderen die Andersheit vorzuwerfen: Es kommt darauf an, an einem Miteinander zu arbeiten. Ein Nebeneinander der Konfessionen reicht nicht aus.

Vielleicht entdecken wir nicht trotz, sondern mit Thomas Morus Ökumene als Thema für die KjG.

Ausgerechnet die Kirche?

Felix Neumann — Sun, 20 Jun 2010 15:27:47 +0000

Die Süddeutsche Zeitung hat unter dem Titel »Zollitsch: Reiche stärker besteuern« eine Meldung der DPA (dort noch neutraler mit »Zollitsch: Spitzen-Einkommen stärker besteuern« überschrieben) aufgegriffen. Der Inhalt ist reichlich unspektakulär, auf dieser Linie argumentiert die Kirche schon seit langem.

Interessant finde ich, wie die Süddeutsche den Text anteasert: »Ausgerechnet die katholische Kirche plädiert nun auch dafür, den Reichen höhere Steuern abzuknöpfen.« Warum »ausgerechnet«? (Erklärt wird es im Artikel nicht.) Aus diesem Anreißer lese ich eine nicht durch Sachkenntnis, sondern durch Ressentiments getriebene Berichterstattung. Wie kommt man sonst auf dieses »ausgerechnet«? Dahinter scheint mir eine lose Assoziationskette Kirche = CDU = Mächtige = Reiche = für Privilegien von Reichen zu stehen, bestenfalls abgesichert durch aktuelle Spiegel-Lektüre und Böll-Lektüre aus vergangenen Tagen (»sollte es Ihnen […] einfallen, Zweifel am (unausgesprochenen) Dogma von der Unfehlbarkeit der CDU zu äußern, so wird Pfarrer U. auf eine nervöse Weise ungemütlich und unsubtil«, Brief an einen jungen Katholiken).

Mit der katholischen Soziallehre hat dieses »ausgerechnet« nicht zu tun. Mit der Trennung von Meinung und Berichterstattung – im DPA-Text funktioniert das noch gut – auch nicht. Wenn dann wenigstens die Meinung fundiert wäre!

(Inwiefern die Kirche selbst dafür verantwortlich ist, daß sie zu einem solchen »ausgerechnet« Anlaß gibt, wäre freilich auch zu überlegen. Franziskus wußte schon, warum er die Armut so hoch schätzte.)

Die Wahrheit wird euch freimachen

Felix Neumann — Thu, 06 May 2010 10:17:47 +0000

Gestern war ich im Kloster St. Peter im Schwarzwald. Der Diözesanpastoralrat (ein Beratungsorgan des Erzbischofs) tagte, und während es um eine Weiterentwicklung der pastoralen Leitlinien, um die Kirchenaustrittszahlen und den Mißbrauch in der Kirche ging, zog übers Telefon via Twitter der völlig berechtigte Shitstorm gegen das Bistum Regensburg, ausgelöst durch den Artikel Stefan Niggemeiers, der für eine bloße sachliche Darstellung des Vorgehens des Bistums abgemahnt wurde.

Das Bistum Regensburg stellt sich mit seiner Einschüchterungskampagne gegen freie Berichterstattung nicht nur gegen die Grundlage unserer Demokratie (Stefan Niggemeier führt das im verlinkten Artikel aus), es zieht auch die Kirche in den Schmutz: Die Theologie, die aus seinem Handeln folgt, ist eine Theologie der Ängstlichkeit und Enge. Aus ihr kann nur gefolgert werden kann, daß die angebliche Wahrheit, die die Kirche in Christus hat, so wahr nicht sein kann.

Im Zentrum des christlichen Glaubens steht die Wahrheit: Als Christen gehen wir davon aus, daß Christus »der Weg, die Wahrheit und das Leben« (Joh. 14,6) ist. Diese Behauptung kann triumphalistisch, arrogant und intolerant gefüllt werden, und das war lange Zeit auch leider herrschende theologische Meinung (etwa in Leos XIII. Enzyklika Libertas praestantissimum donum von 1888), daß es »Freiheit nur für die Wahrheit, aber keine Freiheit für den Irrtum« geben dürfe, daß die von der Kirche präsentierte Wahrheit nicht hinterfragt werden darf. In der Tradition Augustinus wird Meinungsfreiheit als relativistisch abgelehnt. Konrad Hilpert erläutert diese Position in einem Artikel, der das gut zusammenfaßt, so:

Allein die Wahrheit kann beanspruchen, gehört und öffentlich verbreitet zu werden; und sie darf nicht verdunkelt werden, indem sie mit allen möglichen Irrtümern auf eine Stufe gestellt und der Beliebigkeit des subjektiven Meinens und Wählens ausgeliefert wird.

Dieses paternalistische Bild der Wahrheit verdunkelt aber gerade die Wahrheit: Wer die Wahrheit wirklich hat, braucht sich nicht vor Diskussionen fürchten. Nur wer der Wahrheit so gewiß doch nicht ist, wer die Wahrheit geringschätzt, muß abweichende Meinungen unterdrücken. Die Ängstlichkeit und Enge, die aus solchen (und anderen) Machtspielen spricht, zeugt von einer großen Verunsicherung: Plötzlich (für kirchliche Zeitmaßstäbe jedenfalls plötzlich) wird die Autorität der Kirche hinterfragt, muß sich die Kirche rechtfertigen. Eigentlich eine ideale Situation für die Kirche: Privilegien und Macht machen träge; eine Wahrheit, die man nur mit Gewalt verteidigen kann, ist nichts wert – und das ist auch gut biblisch: »Seid stets bereit, jedem Rede und Antwort zu stehen, der nach der Hoffnung fragt, die euch erfüllt; aber antwortet bescheiden und ehrfürchtig, denn ihr habt ein reines Gewissen.« (1 Petrus 3,15f) Die Lutherbibel übersetzt hier »Seid allezeit bereit zur Verantwortung vor jedermann, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist«. Rechenschaft fordern heißt nicht nur, über die Grundlagen des Glaubens Auskunft zu geben. Rechenschaft geben heißt auch, daß jedes Handeln im Namen der Kirche natürlich hinterfragt werden kann und muß, gerade jetzt.

Daß die Öffentlichkeit Rechenschaft einfordert über den Mißbrauch in der Kirche, ist kein Angriff auf die Kirche, kein »Geschwätz dieser Tage«. Im Gegenteil: Das ist eine Öffentlichkeit, die die Kirche an ihren Worten und an ihren Taten mißt. Die Kirche, die ja auch eine weltliche Institution ist, ist auf die Kontrolle der Öffentlichkeit angewiesen. In Gaudium et spes gibt es einen eigenen Abschnitt »Die Hilfe, welche die Kirche von der heutigen Welt erfährt« (Nr. 44):

Die Kirche erfährt auch dankbar, daß sie sowohl als Gemeinschaft wie auch in ihren einzelnen Kindern mannigfaltigste Hilfe von Menschen aus allen Ständen und Verhältnissen empfängt. Wer nämlich die menschliche Gemeinschaft auf der Ebene der Familie, der Kultur, des wirtschaftlichen und sozialen Lebens, der nationalen und internationalen Politik voranbringt, leistet nach dem Plan Gottes auch der kirchlichen Gemeinschaft, soweit diese von äußeren Bedingungen abhängt, eine nicht unbedeutende Hilfe. Ja selbst die Feindschaft ihrer Gegner und Verfolger, so gesteht die Kirche, war für sie sehr nützlich und wird es bleiben.«

Mit dem letzten Satz wird zwar primär auf Märtyrer angespielt, in der Fußnote wird Tertullian zitiert: »Auch werden wir mehr, sooft wir von euch niedergemäht werden: der Samen ist das Blut der Christen!« Er gilt aber gerade auch für Kritik (auch wenn es meistens eine böswillig Unterstellung ist, überall Kirchenfeinde zu wittern, die »mit sprungbereiter Feindschaft« auf die Kirche »einschlagen«): Wenn die Kirche ihrer Wahrheit gewiß ist, dann kann sie gerade in der kritischen Anfrage diese Wahrheit umso besser darstellen. Und wenn die Kirche selbst Fehler macht, dann ist sie umso mehr auf Kritik von außen angewiesen.

Was das Bistum Regensburg hier tut, ist Machtmißbrauch. Nicht einmal nur ein weltlicher Machtmißbrauch, indem das finanzstarke Bistum gegen kleine Blogger vorgeht. Es ist ein geistlicher Machtmißbrauch. Im alten Kirchenlied »Wachet auf, ruft uns die Stimme« wird die Machtbasis der Kirche benannt: »Von Gnaden stark, von Wahrheit mächtig« – das ist die Machtbasis Christi, und das ist es, was das Vorgehen des Bistums Regensburg in den Schmutz zieht. Selbst wenn die Behauptungen des Bistums wahr wären – in der Form diskreditieren die Forderungen die Kirche. Karl Rahner formuliert das so:

Die formale Autorität eines Amtes enthebt auch dann, wenn der Amtsträger an sich legitim von ihr Gebrauch macht, ihn nicht der Pflicht, von der Sache her und in wirklich heutigen Verstehenshorizonten um die echte Zustimmung derer effizient zu werben, die von einer solchen Entscheidung betroffen werden.

(Karl Rahner: Strukturwandel der Kirche als Aufgabe und Chance, Freiburg, 3. Aufl. 1973, S. 65.)

Im Grundgedanken der Wahrheit ist bereits Dialog angelegt. Das betrifft nicht nur die Kirche in ihrem Verhältnis zur Welt (wenn auch momentan besonders, wo Kritik – auch aus Regensburg – mit Kirchenfeindlichkeit gleichgesetzt wird) – das betrifft auch die Kirche in ihrem Innenverhältnis: Wie innerhalb der Kirche miteinander umgegangen wird. Die Geringschätzung der Erfahrung der Menschen im Bistum Limburg ist ein Beispiel. Ein weiteres trauriges Beispiel ist die Art und Weise, wie mein Erzbistum Freiburg in Heidelberg mit der ehrlichen Sorge um die Kirche, ihre sakramentale Struktur und um die Eucharistie umgeht: Die Pfarrgemeinderäte der Seelsorgeeinheit Christophorus haben eine Petition verfaßt, und das Erzbistum ist völlig unfähig zum Dialog und greift zu Machtmitteln, oder wie es hier heißt:

Es fehlt hier ganz offensichtlich die minimale Bereitschaft wenigstens die normalen Gemeindemitglieder zu hören. Ich schreibe bewusst “zu hören” es geht nicht einmal darum “auf sie zu hören”. Mir kommt das vor als würde ein kleines Kind sich die Ohren zu halten und “ich höre nichts” sagen.

Auch hier wird die Wahrheit verfehlt, und damit gibt die Kirche den Anspruch auf, wirklich aus der Wahrheit heraus zu leben. Aus falschverstandene Sorge um Geschlossenheit und Einheit wird nicht Christus der Maßstab, sondern Ängstlichkeit und Enge:

Wo der Dialog gelingt, erfahren wir das Wirken Gottes und seine Nähe. Wenn er mißlingt oder ihm wenig Bedeutung begemessen wird, verliert die Kirche ihre Zeichenhaftigkeit und wird unglaubwürdig.

So lebt die Kirche nur dann ihre Wahrheit, Abbild und Zeugin Gottes und Sakrament seinr Liebe zu sein, wenn sie sich als dialogische Gemeinschaft verwirklicht. Eine Kirche ohne Dialog widerspricht in der Tat dem Willen Gottes.

(Hermann J. Pottmeyer: Dialog und Wahrheit. Wie Kirche ihre Wahrheit findet und lebt. In:Annette Schavan (Hg.): Dialog statt Dialogverweigerung. Kevelaer 1994, S. 94f.

Leitkultur. Der Gott der Politiker

Felix Neumann — Wed, 28 Apr 2010 12:01:00 +0000

Aygül Özkan wurde als Ministerin vereidigt. Ganz Christdemokratin ergänzte sie ihren Eid mit »so wahr mir Gott helfe« und schickte eine Erklärung hinterher, daß sie die Formel nicht exklusiv-christlich, sondern inklusiv-monotheistisch verstanden haben will. Hält man sonst immer den universalen Charakter des Gottesbezugs in der Verfassung hoch (der sich, genauso wie das Kreuz in der Schule, natürlich und selbstverständlich nicht gegen andere Religionen als das Christentum richte), paßt das in der Praxis angewendet auch nicht. Die Bild fragt suggestiv »Welchen Gott meinten Sie Frau Özkan?«

Daraus wird dann in der Welt »Kirchen stört die Gottesformel«. Die Welt hat schon begriffen, worum es der Bild geht: Das Christentum als Leitkultur. Das ist schon theologisch Unsinn. Politisch zeigt sich die Fragwürdigkeit einer in ihrem Streben nach Macht, Deutungshoheit und Einfluß sich selbst ihrer Grundlagen entziehenden Kirche.

(Die ganze Geschichte basiert übrigens weniger auf »echter« christlicher Empörung als auf einer Inszenierung von Bild. Dazu unten mehr.)

Der Streit scheint auf einer erkenntnistheoretischen Differenz zu beruhen: Özkan sagt, Christen, Muslime und Juden verweisen mit dem Wort »Gott« auf denselben Gott; die Kritiker leugnen das: Muslime sagen zwar »Gott«, meinen aber nicht den richtigen Gott. Özkan: Signifikat und Signifikant sind gleich, auch wenn man über Eigenschaften des Signifikates uneins ist.

Natürlich: Unter dem Wort »Gott« wird vieles verstanden: Der »Gott der Philosophen« (etwa als erster Beweger, Ur-Ursache, notwendige Bedingung aller Möglichkeiten usw.), polytheistische Gottheiten (eher immanente Superhelden als transzendente Wesen), vielleicht sogar einen »Gott der Politiker« (der nur konservative Chiffre ist), schließlich »der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs«. Das gleiche Wort kann unzweifelhaft verschiedenes bezeichnen.

»Gott« verweist aber für Juden, Christen und Muslime auf denselben Gott. (Der »jüdische« Gott ist unzweifelhaft der Gott Jesu, obwohl das Gottesbild des jüdischen Monotheismus näher am Gottesbild des islamischen Monotheismus ist als am dreifaltigen monotheistischen des Christentums.) Der monotheistische Minimalkonsens über Gott ist nicht nur, daß es sich um ein transzendentes höheres Wesen handelt. Im Monotheismus ist die Ausschließlichkeit angelegt: Es gibt nur einen Gott, mit »Gott« verweist man nicht nur auf »jenes höhere Wesen, das wir verehren«, sondern auf das höchste (deus semper maior), über das schlechthin nichts Höheres gedacht werden kann. Egal wie groß die Differenzen über die Eigenschaften dieses Höchsten sind: Schon im monotheistischen Gottesbegriff ist angelegt, daß andere Monotheisten nicht falsche Götter anbeten, sondern schlimmstenfalls falsche Vorstellungen über Gott haben.

Das ist auch Lehre der katholischen Kirche. Im Konzilsdokument Nostra Aetate heißt es in Nr. 3:

Mit Hochachtung betrachtet die Kirche auch die Muslim [sic!], die den alleinigen Gott anbeten, den lebendigen und in sich seienden, barmherzigen und allmächtigen, den Schöpfer Himmels und der Erde⁵, der zu den Menschen gesprochen hat. Sie mühen sich, auch seinen verborgenen Ratschlüssen sich mit ganzer Seele zu unterwerfen, so wie Abraham sich Gott unterworfen hat, auf den der islamische Glaube sich gerne beruft.

Das ist keine modernistische Erfindung des Konzils – die Fußnote 5 verweist auf einen Brief Papst Gregors VII. aus dem Jahr 1076. Dort ist die Rede von »anderen Völkern, die wie wir an den Einen Gott, wenn auch gewiß in verschiedener Weise, glauben und Ihn bekennen«.

In diesem Licht zeigt sich dann auch, daß eine Kritik an Özkans Verwendung des Begriffs theologisch unzulässig ist. Was hier betrieben wird, ist eine Instrumentalisierung des Religiösen, um eine religiöse Leitkultur zu propagieren. (Bezeichnend auch, wenn Diskutanten gönnerhaft der konservativen Deutschen Özkan empfehlen, sich erstmal über die Gepflogenheiten in diesem unseren Land zu informieren.) Das Kreuz, der Gottesbezug in Verfassung und Eidformel, das C in der CDU – all das wird als Lippenbekenntnis inklusiv interpretiert. In Debatten wie der aktuellen zeigt sich, daß natürlich auch dieser kulturelle Bezug nur nach innen integriert, indem er nach außen ausschließt. Integration wird so reduziert auf Assimilation: Die freiheitliche Rechtsordnung ist zwar im Prinzip tolerant und achtet die Religionsfreiheit, aber doch bitte nur zu christlichen Konditionen. (Das ist kein naives Multikulti-Plädoyer: Religion, sei sie muslimisch oder christlich, muß natürlich die freiheitliche Rechtsordnung akzeptieren.)

Ich sehe eine gewisse Verteidigungshaltung gegen eine sich säkularisierende Gesellschaft (oder jedenfalls: eine Gesellschaft, deren Religiosität sich entinstitutionalisiert). Die Antwort darauf kann aber nicht sein, alte staatskirchliche Herrlichkeit zurückzusehnen, die Einheit von Staat und Kirche und Gesellschaft zu verklären. Politisch ist es völlig klar, daß die Trennung von Kirche und Staat sinnvoll und notwendig für die Freiheit ist. Theologisch sollte klar werden, daß ein säkularer Staat sich nicht gegen die Religion(en) richtet, sondern auch ihnen dient: Wahrheit als Kategorie des Religiösen verliert Glaubwürdigkeit, wenn sie mit Macht durchgesetzt werden soll. (Daher muß sich die Kirche auch nicht fürchten, wenn es in ihr Debatten gibt: die Wahrheit, die sich im Diskurs zeigt, hat eine viel größere Glaubhaftigkeit als die bloß behauptete, und sei es mit amtlicher Vollmacht.)

In meinem Artikel über Liberalismus, Christentum und was die FDP damit zu tun hat habe ich das so formuliert:

Es geht [im Kirchenpapier der FDP von 1974] um eine umfassende Trennung von Kirche und Staat, um beiden ihre wesensgemäße Existenz zu ermöglichen: Dem säkularen Staat, daß er neutral und unparteiisch allen seinen Bürgern gegenüber auftritt, der Kirche, daß sie ohne staatliche Vereinnahmung ihre selbstgewählte Aufgabe verfolgen kann.

Das scheint aber noch nicht staatskirchenrechtliche Position der Kirchen zu sein. Daß das nicht nur ein akademisches Ärgenis ist, sondern auch den Kern der Lehre angeht, zeigt sich in Fällen wie diesen, wo eine Sozialministerin zur Theologie der Religionen Kluges sagt, in dem Verfechter einer christlichen Leitkultur nur wegschwimmende Felle sehen, oder wenn Bischöfe das Kreuz als kulturelles Accessoire kleinreden und das Bundesverfassungsgericht ihnen christliche Theologie erklären muß (BVerfGE 93, 1 (19f)):

Das Kreuz ist Symbol einer bestimmten religiösen Überzeugung und nicht etwa nur Ausdruck der vom Christentum mitgeprägten abendländischen Kultur. […] Das Kreuz gehört nach wie vor zu den spezifischen Glaubenssymbolen des Christentums. Es ist geradezu sein Glaubenssymbol schlechthin. Es versinnbildlicht die im Opfertod Christi vollzogene Erlösung des Menschen von der Erbschuld, zugleich aber auch den Sieg Christi über Satan und Tod und seine Herrschaft über die Welt, Leiden und Triumph in einem […]. Für den gläubigen Christen ist es deswegen in vielfacher Weise Gegenstand der Verehrung und der Frömmigkeitsübung. […] Es wäre eine dem Selbstverständnis des Christentums und der christlichen Kirchen zuwiderlaufende Profanisierung des Kreuzes, wenn man es […] als bloßen Ausdruck abendländischer Tradition oder als kultisches Zeichen ohne spezifischen Glaubensbezug ansehen wollte.

Ergänzung, 28. April 2010: Die Welt zitiert aus einem Bild-Interview den Pressesprecher des Bistums Essen und den der Landeskirche Hannover so, daß man das als Ablehnung der religiösen Eidformel und Özkans folgender Erklärung deuten könnte. Ich habe per E-Mail nachgefragt, beide haben geantwortet. Beide Zitierten, Dr. Neukirch von der evangelischen Landeskirche Hannover und Lota vom Bistum Essen, haben mir geschrieben, daß sie falsch zitiert wurden. Beide sind wohl von Bild gefragt wurden, ob Christen, Juden und Muslime dasselbe Gottesverständnis haben, und beide haben natürlich gesagt daß nicht. Um die Eidesleistung der Ministerin ging es laut Lota überhaupt nicht. Anstatt das aber zu korrigieren, schreibt die Welt Kirchen gefällt Özkans Eidesformel jetzt doch – für Gegenteiliges gab es nie belastbare Belege.

Die EKD hat mittlerweile eine Pressemeldung herausgegeben: EKD begrüßt religiösen Amtseid der neuen muslimischen Ministerin Özkan. Dort kommt man leider nicht umhin, die sachlich völlig korrekte Erklärung Özkans anzugreifen:

Für problematisch halte [der Geistliche Vizepräsident des hannoverschen Landeskirchenamtes, Arend de Vries] aber [Özkans] Gleichsetzung, wenn sie von einem Gott von Christen, Juden und Muslime spreche. “Christinnen und Christen können von Gott nur reden, indem sie Jesus Christus in den Mittelpunkt stellen. In ihm hat Gott sich den Menschen gezeigt”, sagte de Vries. Darin liege eine grundsätzliche Unterscheidung zwischen Christentum und Islam.

Homosexualität: Widerspruch aus Loyalität

Felix Neumann — Tue, 27 Apr 2010 19:59:53 +0000

Der Freiburger Moraltheologe Eberhard Schockenhoff hat der Frankfurter Rundschau ein bemerkenswertes Interview gegeben: Schwule Liebe »verdient Rückhalt« ist es überschrieben.

Endlich spricht einmal ein renommierter Moraltheologe offen und mit großer Sensibilität ein Thema an, das ich für eines der größten Probleme in meiner Kirche halte: Daß die Lehre der katholischen Kirche Homosexualität und damit die Liebe zwischen Menschen diffamiert und so die Würde dieser Menschen in den Dreck zieht.

Es freut mich besonders, daß dieser Vorstoß gerade durch Schockenhoff kam: Bei ihm habe ich vor einigen Semestern die Vorlesung zur Sexualmoral besucht. Auf einen hervorragenden ersten Teil zum Thema Empfängnisverhütung folgte ein katastrophal enttäuschender zum Thema Homosexualität. Der erste Teil war hervorragend humanwissenschaftlich grundiert, die biologischen Grundlagen der Fortpflanzung wurden differenziert diskutiert, um darauf dann moraltheologische Argumente aufzubauen. Naturrechtliche Argumentation im besten Sinn. Der zweite Teil war eine Zumutung: Kurz die Lehre der Kirche benannt, daß das Thema eines der heikelsten in der Theologie sei und schon manches nihil obstat daran scheiterte erzählt, ein grauselig unwissenschaftlicher Exkurs in die Psychoanalyse. In bestem Jargon der Eigentlichkeit wurde von Dynamiken des Nacheinander und des Miteinander gesprochen (hetero miteinander, homo nacheinander, warum auch immer), völlig enttäuschende Reaktion auf Anfragen aus dem Auditorium; ausweichend, lavierend.

Dieses Interview zeigt für mich einen Klimawandel in der Kirche: Schweigen aus Furcht weicht einem Widerspruch aus Loyalität zum christlichen Auftrag. Bisher war es so, daß man manche Themen einfach nicht angesprochen hat aus einer falschverstandenen Solidarität mit der Institution (kultiviert durch halbstarkes Einprügeln auf abweichende Meinungen), über die man die dringend nötige offen vertretene Solidarität mit Schwulen und Lesben unterlassen hat (aber praktisch durchaus gelebt hat). In den letzten Wochen nehme ich auch an ganz verschiedenen Orten war, daß etwas gärt. Ich glaube, daß in nächster Zeit noch einige eine christliche Lehre zur Homosexualität anstelle der geltenden katholischen einfordern werden.

Schockenhoff formuliert diplomatisch:

[I]ch bezweifle, dass es das letzte Wort der Kirche sein kann, alle homosexuellen Handlungen gleich zu beurteilen, unabhängig vom Kontext. Wenn homosexuell empfindende Menschen eine feste, auf Solidarität und Dauer angelegte Beziehung eingehen, dann ist das ethisch wertvoll. Ihr Bemühen verdient Rückhalt und ein positives Echo der Kirche. Ich denke, in solchen Fällen muss das Urteil über homosexuelle Handlungen in den Hintergrund treten.

Natürlich hängt daran noch mehr: Wer das vertritt, kann Homosexualität nicht als »in sich nicht in Ordnung« bewerten. Wenn dieser erste Schritt gemacht ist, dann ist klar, daß im Katechismus menschenverachtender Unsinn steht: »[Homosexuelle Handlungen] entspringen nicht einer wahren affektiven und geschlechtlichen Ergänzungsbedürftigkeit«, heißt es da. Das ist pures Ressentiment und leugnet jede Erfahrung von Schwulen und Lesben.

Immer wieder wird angeführt, man solle die Sünder lieben, aber die Sünden hassen: Das trifft aber gerade bei Homosexualität nicht; wenn man Homosexualität als »objektiv ungeordnet« bezeichnet (wie es die Kirche tut), dann zeigt sich, daß die Verurteilung von Homosexualität eben niemals nur Haß gegen »die Sünde« sein kann: Damit wird das Unwerturteil über die gesamte Person gefällt – weil Homosexualität gerade eine Form der geschlechtlichen Ergänzungsbedürftigkeit ist, die den Menschen grundlegend ausmacht. (Das führt Patrick Cheng in der Huffington Post weiter aus.)

Die kirchliche Lehre spielt ein allgemeines Sittengesetz, eine Behauptung über die menschliche Natur aus gegen das je einzigartige Wesen von konkreten Menschen. Eigentlich skandalös für eine Kirche, die aus gutem Grund aus ihrem Menschenbild heraus gegen jeden Kollektivismus stehen müßte. »Moralischer Relativismus« ist gerade, die Sexualität eines Menschen, also etwas, was elementar das Wesen ausmacht, zu relativieren vor einer vorgeblichen allgemeinen Natur. »Moralischer Relativismus« ist, Kontexte zu ignorieren: Moral nicht an der Würde von Menschen, die jeweils einzigartig sind, sondern an Kasuistiken zu messen, als könnte man die Komplexität des Lebens in ein Regelwerk pressen. Regina Quinn Ammicht schreibt dazu:

Der Neuentwurf einer Sexualmoral braucht als Basis eine Körper-Moral, die kritisch mit dem Begriff der »Natur« umgeht und die den »Eigen-Sinn« des Körpers achtet, fördert und kultiviert. […] Eine Sexualethik, die auf Vermeidungsimperative reduziert ist, […] ist einer theologischen Deutung des Phänomens Sexualität als Teil der guten Schöpfung unangemessen.

(Sexualität und Sünde. Moralische Körperfragen. In: Stefan Orth (Hg.): Eros – Körper – Christentum, Freiburg 2009, S. 75.)

Gut, daß Eberhard Schockenhoff den Mut hat, die wirklich christliche Position zu vertreten: Nämlich die Würde des Menschen dort zu verteidigen, wo es wirklich nötig ist. Umso besser, daß das ein allseits respektierter Wissenschaftler und Priester tut. Hier gilt, was Klaus Mertes SJ über Widerspruch aus Loyalität schreibt (im gleichnamigen Buch, Würzburg 2009, S. 74f.):

Die Kraft des loyalen Widerspruchs überwindet das mächtige Schweigen der »Finsternis« (Joh 1,15). […] Zur rechten Zeit ausgesprochen, entwickelt er seine Kraft, die vor allem konstruktiv ist. Er bringt Kirche, Kultur, Gesellschaft voran, gerade sofern sie noch in der Finsternis des Schweigens stehen. Widerspruch aus Loyalität ist ein Dienst an jeder Gemeinschaft, die lebendig bleiben will.

Deutschland unterm Kreuz

Felix Neumann — Mon, 26 Apr 2010 15:36:52 +0000

Aygül Özkan, designierte Sozialministerin in Niedersachsen, steht für einen säkularen freiheitlichen Staat auf dem Boden des Grundgesetzes. Ganz im Gegensatz zu ihrer Partei, der CDU. Ich hoffe, daß es Rückgrat und nicht Naivität ist, daß sie sich so offen gegen den CDU-Mainstream stellt, indem sie sich gegen religiöse Symbole in Klassenräumen ausspricht. Die Süddeutsche kommentiert sehr treffend: »Keiner konnte ahnen, dass die 38-jährige Aygül Özkan einen eigenen Kopf hat, den sie dummerweise auch noch einschaltet.«

Die lebhafte Debatte spült den gerechten Volkszorn der christdemokratischen Alpenayatollas und Deichmullahs nach oben. Geprägt ist die Position weiter Teile der CDU von einem völlig verfehlten Verständnis von Öffentlichkeit und Religionsfreiheit – aber auch einer Geringschätzung des Glutkerns des christlichen, eben Christus und seinem Tod am Kreuz.

Symptomatisch für die Debatte ist die Behauptung, daß mit einer Forderung nach kreuzfreien Klassenräumen »Religion aus dem öffentlichen Raum verbannt« werden solle. Darin zeigt sich bereits ein illiberales Weltbild: Staatlich kontrollierter Raum wird gleichgesetzt mit der Öffentlichkeit. Öffentlichkeit hat aber mehrere Dimensionen. Öffentlichkeit bezeichnet zum einen den nicht-privaten Raum. Straßen und Plätze, Wälder und Parks, übertragen auch das Internet. Im öffentlichen Raum bewegen sich Menschen als Gleiche. Ihre Freiheiten werden durch die Freiheit des anderen begrenzt, und andere haben zu tolerieren, daß jemand von einer Freiheit auch Gebrauch macht. Öffentlichkeit bezeichnet aber auch den staatlichen Raum in Abgrenzung zum privaten. Der Staat hat öffentlich, also transparent und nachvollziehbar, zu sein. Der freiheitliche demokratische Staat ist öffentlich, weil in ihm das, was alle angeht, auch von allen entschieden werden soll. Staat und Bürger begegnen einander nicht als Gleiche. Der Staat muß seine potentiell totale Macht begrenzen durch Recht und Gesetz und durch Grundrechte. Die Gleichheit seiner Bürger kann er nur gewährleisten, wenn er selbst neutral ist.

Wenn der Staat nicht neutral ist, etwa indem er bestimmten Religionen Privilegien einräumt, die andere nicht haben, ist er nicht mehr neutral und verletzt die Religionsfreiheit. Das ist leider in Deutschland der Fall, und seit dem Kirchenpapier der FDP von 1974 (das aber dort längst nicht mehr Beschlußlage ist) vertritt auch keine Partei mehr echte Religionsfreiheit.

Religionsfreiheit hat zwei Dimensionen: positive und negative. Positive Religionsfreiheit bedeutet, daß die Religionsausübung von einzelnen und Glaubensgemeinschaften (im Rahmen der Grundrechte) frei ist. Sie bedeutet aber gerade nicht, daß der Staat sich zu Religionen bekennen darf – zum Beispiel durch Kreuze im Klassenzimmer. Das ist eine Dimension von negativer Religionsfreiheit: der Staat darf sich nicht religiös betätigen, äußern, Partei ergreifen. Eingreifen in die Religionsausübung darf er nur, um andere Rechtsgüter zu schützen. Negative Religionsfreiheit bedeutet nicht das Recht darauf, von Religion unbehelligt zu bleiben. Kreuze, Kopftücher, Kirchen und Moscheen müssen in der Öffentlichkeit ertragen werden, so wie atheistische T-Shirts und kirchenkritische Schriften ertragen werden müssen. (Das Schweizer Minarettverbot ist daher illegitim und wäre in Deutschland verfassungswidrig.) Religion hat aus liberaler Sicht Privatsache zu sein – das heißt aber nur, daß sie nicht Sache des Staates sein darf.

Besonders apart ist die Position der Union, wenn das Christentum als Staatsideologie mißbraucht wird:

[…] Thomas Goppel empfahl der Deutsch-Türkin ein Studium des Grundgesetzes. Dieses sei […] nach der Nazi-Barbarei mit ausdrücklicher Rückbesinnung auf das christliche Menschenbild verabschiedet worden.

Wenn es Goppel ernst meinen würde mit seinem Verweis aufs Grundgesetz, hätte er das Kruzifix-Urteil des Bundesverfassungsgerichts genauer lesen sollen, das die Neutralität des Staates ausführt – letzten Endes auch um der Religionsfreiheit und letztlich der Religion willen. Natürlich sagt das Menschenbild des Grundgesetzes mit seiner Würde-Bindung säkularisiert dasselbe aus wie das christliche Menschenbild. Die Idee Menschenwürde trägt aber auch ohne eine religiöse Begründung, und wenn Christen die Naturrechtslehre (also die Einsichtsfähigkeit der menschlichen Vernunft in moralische Prinzipien) ernstnehmen, müssen sie das auch zugeben. Zum christlichen wie zum grundgesetzlichen Menschenbild gehören wesentlich die Gewissensfreiheit (und daraus abgeleitet die Religionsfreiheit): Ohne einen säkularen Staat kann es keine echte Religionsfreiheit geben.

Was an Özkans Aussage zu diskutieren wäre, ist ihre strenge Auslegung des Säkularismus: Darf man muslimischen Lehrerinnen (die Beamtinnen sind) wirklich das Kopftuch verbieten? Was sticht hier? Die positive Religionsfreiheit der Lehrerin (ein Kopftuch zu tragen), oder die negative der Schüler (denen die Lehrerin als Beamtin und damit als Vertreterin des Staates gegenüber tritt)? (Das Bundesverfassungsgericht hat das natürlich diskutiert.) Die Union ist aber an dieser Differenzierung nicht interessiert. Die völlig selbstverständliche Vereinnahmung des Christentums als Staatsreligion und die Ablehnung eines neutralen Staates lassen sie die Frage erst gar nicht stellen, müßte dann doch auch diskutiert werden, ob Beamte im Dienst Kreuze tragen dürfen. Verschärft wird das, wenn der Habit von Ordensleuten erlaubt sein soll (auch Schleier, auch an staatlichen Schulen, auch in anderen Fächern als dem vom Grundgesetz privilegierten Religionsunterricht) und wilde argumentatorische Stunts unternommen werden, die das zu einer areligiösen »Berufskleidung« uminterpretieren wollen. Die Haltung der Union ist geprägt von einer Arroganz gerade dem Grundgesetz gegenüber, wenn weiterhin Kreuze in Klassenzimmern hängen und das Bundesverfassungsgericht wie die damaligen Beschwerdeführenden durch windige Widerspruchsregelungen verhöhnen.

Was Rechtspopulisten dem Islam vorwerfen, nämlich daß andere Religionen zwar geduldet werden, aber ihre Gläubigen als Dhimmi Menschen zweiter Klasse seien, fordert die Union. Paternalistisch wird allen das Christentum als Normalfall und Norm übergestülpt. CDU-Generalsekretär Gröhe dekretiert »Kein Kind wird dadurch bedrängt« – als ob es in der Kompetenz des Mächtigen wäre, huldvoll festzustellen, wer sich wie fühlen darf und wer wann seine Religionsfreiheit ausüben möchte. Aber: »Das Kreuz ist aus Sicht der CDU ein Symbol der Toleranz auch gegenüber anderen Religionen«, behauptet der niedersächsische CDU-Fraktionsvorsitzende David McAllister, als hätte es nie Unterdrückung und Zwangschristianisierung unter diesem Zeichen gegeben, als wäre christliche Judenmission keine offene Wunde mehr. Wie immer schießt Martin Lohmann vom »Arbeitskreis Engagierter Katholiken« den Vogel ab: »Das Kreuz ist auch ein Freiheitssymbol für alle Menschen.« Das sollte es sein. Die Wahl des eigenen Freiheitssymbols muß aber jedem selbst überlassen bleiben – erst recht, wenn etwa unter dem staatlich dekretierten Freiheitssymbol die Liebe zwischen Homosexuellen als pervers diffamiert wird, wenn Heimkinder geschlagen und Schulkinder mißbraucht wurden und diesen Mißbrauch mit dem dekretierten Freiheitssymbol verbinden müssen.

Um die Religion geht es der Union nur vordergründig: Das Kreuz ist für sie nur eine kulturelle Chiffre. Lohmann führt das so aus:

Das Kreuz als Zeichen der Erlösung ist kein beliebiges Schmuckstück. Es ist als heiliges Symbol Teil unserer christlich-abendländischen Kultur. Es steht für Freiheit, Verantwortung und christliches Menschenbild. Dazu gehört nicht nur die Gleichberechtigung von Mann und Frau, sondern auch die unteilbare Unantastbarkeit der Würde des Menschen.

Das mag jeder Christ gerne so sehen, und ich selbst tue es auch. Indem aber der Staat sich dieses Symbols bemächtigt, wird es entwertet und reduziert auf eine funktionale Rolle. (Dazu, auch in Sachen Kreuz, ausführlich in meinem Artikel Rückzugsgefechte gegen die Welt zum Kruzifix-Urteil des europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte.) Die kulturelle Argumentation führt auf eine schiefe Ebene: Warum nicht der Davidsstern im Klassenzimmer, wenn die jüdisch-christlichen Werte immer beschworen werden? Warum nicht der Halbmond als Symbol in Klassenzimmer? Andalusien, unzweifelhaft Teil Europas, ist islamisches Stammland. Hätten islamische Philosophen wie Ibn Ruschd, Al-Farabi und Ibn Sina nicht Aristoteles über die dunkle Zeit gerettet, wäre es mit der intellektuellen Basis des Abendlandes (und des Christentums nach Albertus Magnus) auch nicht weit her. (Schließlich: Wenn das Kreuz nur ein kulturelles Symbol ist – warum soll es dann unter den von seinen konservativen Freunden so geschätzten Gotteslästerungs-Paragraphen 166 fallen?)

Auch für »Wertkonservative« sollte einsichtig sein (wenn sie auf dem Boden des freiheitlichen Rechtsstaats stehen), daß der Säkularismus ein zentraler Wert ist – gerade dann, wenn man für Religionsfreiheit Partei ergreifen will: Alle Freiheiten, und gerade die Religionsfreiheit, mußten gegen eine Allianz aus weltlicher und kirchlicher Obrigkeit erkämpft werden. Wenn man schon kulturelle staatstragende Symbole im Klassenzimmer will, dann doch bitte säkulare: Die blau-weiß-rote Trikolore, die für Freiheit, Brüderlichkeit, Gleichheit steht, und die schwarz-rot-goldene, die für Einigkeit und Recht und Freiheit steht. Oder ganz profan ein Grundgesetz auf jedem Pult.

Anderswo habe ich so geschlossen, und es gilt nicht nur gegenüber Bischöfen, sondern auch gegenüber den Unionsparteien:

Kreuze in der Schule sind ganz profan Ärgernis – und kein Ärgernis, das zu einem vertieften Nachdenken und einem Zugang zum Christentum führt (wie Navid Kermani es in seiner brillaten Betrachtung von Renis Kreuzigung erfahren hat) – sondern ein Ärgernis, das nicht durch die Ungeheuerlichkeit der Menschwerdung Gottes erregt wird, sondern durch die Verbohrtheit der Bischöfe, die ihre schwindenden Privilegien verteidigen wollen. [Und hier: die Verbohrtheit der Unionsparteien, die den schwindenen Boden ihrer kulturellen Enge und Ängstlichkeit verteidigen wollen.]

Wer besudelt hier wen?

Felix Neumann — Mon, 12 Apr 2010 19:30:39 +0000

Zum aktuellen Titanic-Titel habe ich noch nichts geschrieben; ich halte ihn für einen extrem zuspitzenden, aber guten Kommentar.

Norbert Geis hat nun in der Tagespost einen Artikel veröffentlicht, den ich für den eigentlichen Skandal halte: »Unüberbietbare Besudelung«.

Theologisch verwischt er die Kernbotschaft des Christentums, und politisch dehnt er den § 166 StGB (den alten »Gotteslästerungsparagraphen«) so weit, daß der Staat nur noch vordergründig ein säkularer bleibt (da muß man sich dann über die Außenwirkung des Christentums nicht wundern).

Im Untertitel geht es schon los: »Die „Titanic“-Karikatur ist strafbar – Auf Meinungsfreiheit kann sich das Blatt nicht berufen« – bei Norbert Geis ist das Programm: Grundrechte absprechen gehört bei ihm zum üblichen politischen Geschäft. Der § 166 StGB liegt ihm daher besonders am Herzen, und in seinem Tagespost-Artikel ist es ihm darum zu tun, zu begründen, warum das Bild strafrechtlich relevant sein soll. Das ist nicht ganz einfach, muß die Darstellung doch dazu geeignet sein, »den öffentlichen Frieden zu stören«.

Zunächst leitet Geis die Beschimfpung des Bekenntnisses her, gipfelnd in diesem Satz:

Eine größere Missachtung des Kreuzes und der Würdenträger der katholischen Kirche und damit der Kirche selbst, ist kaum denkbar. Die Besudelung des Kreuzes ist nicht mehr zu überbieten.

Wird hier tatsächlich ein religiöses Bekenntnis »beschimpft? (Zur Frage der »Blasphemie« aus einer theologischen wie politischen Sicht habe ich schon einmal ausführlich geschrieben: »Idiosynkrasie, Blasphemie und Theodizee«) Meine religiösen Gefühle jedenfalls werden verletzt, wenn ich so etwas lese: Das Kreuz wird gerade nicht mißachtet, sondern radikal ernstgenommen. Hier wird ins Bild gesetzt, was es heißt, wenn Christus, der »Gott gleich ist«, sich »entäußert und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich« (Philipperhymnus), daß er sich mit den geringsten seiner Brüder identifiziert. Daß ein Bischof als der Vergewaltiger Christi dargestellt ist, ist natürlich eine polemische Zuspitzung – aber soll das unberechtigt sein, wenn selbst Bischof Ackermann feststellt, daß in der Kirche vertuscht wurde?

Nachgerade pervers in der Einschätzung ist der zweite zitierte Satz: Ein Bild soll die nichtüberbietbare Besudelung des Kreuzes sein. Ist das schon Idolatrie? Es treibt jedenfalls die fragwürdige theologische Figur der Blasphemie als Lästerung Gottes auf die Spitze: Was für ein Gott ist das, dessen Ehre und Würde man beschädigen kann? Und, schlimmer noch, eine zynische Dummheit ist es, die um die maximal hysterische Empörung zu erreichen in Kauf nimmt, daß das reale Leiden von echten Menschen (gar im Namen der Kirche!) bestenfalls einen zweiten Platz hinter dem bösen Bild einnehmen muß, wenn überhaupt.

(Eine theologische Spitzfindigkeit am Rande: »Das Gesicht des Gekreuzigten wird mit dem Ausdruck eines blöden Menschen dargestellt«, schreibt Geis. Weiß er, daß Jesus nicht immer der brünettgelockte Schönling im Stil der Nazarener war? In der Tradition von Jesajas viertem Gottesknechtslied argumentierten Theologen wie Justin, Tertullian und Clemens von Alexandrien, daß Jesus häßlich dargestellt werden müsse: Daß Christus wie ein »blöder Mensch« aussieht – das ist der Kern christlicher Theologie, die das Leid der Menschen nicht vergessen hat.)

Das ist der eine Grund, warum ich Geis’ Artikel für eine unterirdische Entgleisung halte. Nicht nur theologisch ist der Einwurf ein Totalausfall, auch politisch. Geis fährt fort, um den zweiten Teil der Strafbarkeitsvoraussetzung zu prüfen: Die Möglichkeit der Störung des öffentlichen Friedens. Geis konstruiert ein Bild einer Kirche in Not, die unter der »Hetze« der »Schreiberlinge« (»wie losgelassene Kettenhunde«) und ihren »lächerlichen und kleinkarierten Angriffen« Freiwild geworden ist. Die Staatsanwaltschaft müsse einschreiten, denn:

Es darf […] nicht der Eindruck entstehen, gegenüber den katholischen Gläubigen dürfte jeder sich alles erlauben.

Wieder ein infames Bild: Eine wütende Öffentlichkeit fordert ja gerade ein, daß man sich gegenüber Menschen nicht alles erlauben kann und hinterfragt daher aufs peinlichste eine Institution, die so staatstragend ist, daß sie selbstverständlich und verfassungsrechtlich geschützt Privilegien genießt und nutzt.

Die Argumentation wird aber weitergedreht:

Allerdings geht es nicht nur um den Schutz der Gläubigen und der Kirche vor Beschimpfung, es geht letztlich auch um die Grundlagen unserer Demokratie. Das Christentum ist für die moderne Welt unverzichtbar.

Das ist, gelinde gesagt, originell. Geis distanziert sich dann im folgenden zwar von der offensichtlichen Deutung dieses Satzes, nämlich daß das Reich Gottes etwas politisch zu erreichendes sein soll. Er dehnt damit aber den Paragraphen 166 so weit, daß er eine ganze verfassungsmäßige Ordnung tragen soll: § 166 als gesetzgewordenes Böckenförde-Diktum; Geis liest aber nur den Anfang – »Der freiheitliche, säkularisierte Staat lebt von Voraussetzungen, die er selbst nicht garantieren kann.« –, ohne weiterzulesen und das originelle, das freiheitliche Element Böckenfördes zur Kenntnis zu nehmen:

Anderseits kann [der freiheitliche Rechtsstaat] diese inneren Regulierungskräfte nicht von sich aus, das heißt, mit den Mitteln des Rechtszwanges und autoritativen Gebots zu garantieren versuchen, ohne seine Freiheitlichkeit aufzugeben und – auf säkularisierter Ebene – in jenen Totalitätsanspruch zurückzufallen, aus dem er in den konfessionellen Bürgerkriegen herausgeführt hat.

Böckenförde ist religionsneutral; die moralische Substanz muß nicht religiös begründet sein. Für Geis ist aber nur eine religiöse Begründung moralischer Substanz möglich. Mit Dostojewski scheint für Geis alles erlaubt, wenn es Gott nicht gibt, und damit wäre das Christentum staatstragend als notwendiges Fundament – durch die Hintertür wird doch das erreicht, wovon Geis sich expressis verbis distanzieren will: eine Form von Staats-Kirche – oder Kirchen-Staat. (Warum ich auch aus christlicher Perspektive die These ablehne, daß ohne Glauben an Gott keine Moral möglich sei, habe ich vor einiger Zeit unter dem Titel Moral ohne Gott. Anmerkungen zu Kolakowski geschrieben.)

Böckenförde geht es auch nicht um eine wie auch immer verfaßte Organisation; ihm geht es um eine moralische Substanz. Christlicher Glaube, der die Würde jedes einzelnen Menschen ins Zentrum stellt, kann eine solche Substanz sein. Reduziert man diese Substanz aber auf das Christentum, dann schließt man alle anderen aus; auch die Titanic ist ein Teil jenes vorpolitischen, vor-staatlichen Raumes, das moralische Substanz bildet: Teil einer kritischen Öffentlichkeit, die (und sei es blödelnd oder polemisch) den Finger in die Wunden legt. Soziales Kapital (darum geht es Böckenförde) ist immer zwiespältig: Die, die drinnen sind, profitieren davon, die draußen haben durch ihren Mangel daran Nachteile. Nur auf das Christentum kann daher ein freiheitlicher Staat nicht bauen.

Wendet man den § 166 so weit an, wie Geis das fordert, macht man mithin etwas nebulöses und hochgradig Subjektives wie »religiöse Gefühle« zu einem absoluten Wert (baut also nicht zu hinterfragende Autoritäten auf). Das endet gerade in einem Totalitätsanspruch des Staates. Ein vorpolitischer Raum muß daher ein pluraler sein, auch, damit sich die unterschiedlichen gesellschaftlichen Subsysteme gegenseitig kontrollieren können: Die Titanic hat nicht den geringsten Respekt vor irgendeiner tatsächlichen oder vorgeblichen Autorität; komplementär dazu fordert die Kirche Respekt vor absoluten Werten ein. Auf beides kann eine freiheitliche Gesellschaft nicht verzichten. Wenn man anfängt, solche Institutionen strafrechtlich zu verhindern, kommt es zu Schieflagen.

Freiheit, Würde und Grenzüberschreitung

Felix Neumann — Fri, 04 Dec 2009 21:00:32 +0000

Bruder Paulus Terwitte OFMCap hat einen Text unter dem Titel »Karlsruher Ladenöffnungs-Urteil und Minarette« (Link auf die Startseite; einen Permalink scheint es nicht zu geben, mittlerweile ist er gar nicht mehr zu finden.) veröffentlicht: Er kreist darin um den Begriff »Grenze« und kommt zu einem seltsamen Schluß. Zentral ist dieser Satz, auf dem die gesamte Überlegung aufbaut:

Dass wir nicht Gott sind, ist der oberste Grundsatz aller Religionen. Deshalb haben Menschen für Gott sich selber Grenzen gesetzt.

Auf dieser Grundlage schafft es Bruder Paulus, aus christlicher Perspektive über »Grenzen« zu schreiben, ohne von Freiheit, Würde und dem Überschreiten von Grenzen zu handeln.

Schon diese Eingangsthese Br. Paulus’ ist fragwürdig: In der Tat ist der fundamentale Unterschied zwischen Mensch und Gott, zwischen Welt und Gott, zwischen Immanenz und Transzendenz zentral in vielen Religionen. Wenn aber dieser fundamentale Unterschied besteht: Warum müssen Menschen sich dann »für Gott« selbst Grenzen setzen? Die Grenze ist ja bereits im Wesen des Menschen angelegt: Gerade die Begrenztheit macht den Menschen aus. (Religion erinnert auch an diese Grenze; in der katholischen Kirche etwa in der Aschermittwochsliturgie.) Wenn aber die Grenze hier so gefaßt wird, daß es um eine reine Selbstbegrenzung geht, dann entsteht der Eindruck, der Mensch sei unbegrenzt und setze sich erst selbst Grenzen. Es braucht ja die Selbstbegrenzung nicht, da die Begrenzung faktisch schon da ist.

Der Gedanke von Br. Paulus hat dennoch seine Berechtigung: Der Mensch ist begrenzt, aber auch frei. Freiheit ist die Voraussetzung für Verantwortung; und in Verantwortung setzt sich der Mensch selbst Grenzen – nicht, um damit seinen Unterschied zu Gott zu betonen, sondern um seiner Würde gerecht zu werden. (Das gehört zum Sinn der freiwillig gewählten evangelischen Räte, die alle Selbstbegrenzungen um einer größeren Freiheit um Gott willen sind.)

Bei Br. Paulus werden nur selbstgewählte Grenzen erwähnt, die negativ abgrenzen – von einer Zeitgrenze über eine Handlungs- zur Gemeinschafts- hin zur Religionsgrenze: Nicht immer alles und überall mitmachen wollen. Das sind christliche Tugenden: Bescheidenheit, eben Einsicht in die eigene Begrenztheit. Die Grenze, über die man anderen und sich selbst begegnet, ist aber keine selbstgesetzte. Gerade in der unveräußerlichen Würde, die völlig unabhängig vom eigenen Dazutun ist, begegnet der andere. Das kommt bei Br. Paulus nicht vor. Er findet seinen Bogen von den selbstgesetzten Grenzen zur Überschrift so:

Daraus folgt eine Haltung des Respektes. Sie respektiert Grenzen. Ich laufe nicht in Shorts durch Istanbul. In Dubai im Bikini am Strand liegen nur jene, die vergessen können, dass Luftlinie 2000 m Frauen nur in Burka sich der Öffentlichkeit zeigen. Am Sabbat werde ich in Israel nicht arbeiten. Der Sonntag ist heilig hier bei uns. Und warum also Minarette bauen in einem Land, wo dem Ganz Anderen in langer Tradition auf christliche Weise gehuldigt wird? In den muslimischen Ländern dürfen jedenfalls keine Kirchtürme gebaut werden. Mit Recht. Und bei uns sollte der Sonntag nicht angetastet werden. Gott muss mehr zählen als Geld.

Diese Aufzählung paßt gut in die Argumentationsrichtung: Es geht um gesetzte Grenzen, im Unterschied zu natürlichen Grenzen. Diese Aufzählung ist eine Apologie des Rechtspositivismus und jeglicher Tradition. Betont werden Grenzen, die Kollektive festgelegt haben, Grenzen, die willkürlich sind. Es heißt nicht »der Sonntag, der Sabbat ist heilig« (weil das aus einem göttlichen Gebot hergeleitet wird), der Sonntag ist heilig nur »hier bei uns«. Und das schlimmste: Es geht nicht um frei gewählte Grenzen, sondern um Grenzen, die von anderen auferlegt werden.

Um Grenzen, die in der Würde des Menschen liegen, geht es hier nicht. Kein Wort davon, daß nicht der Bikini obszön ist, sondern daß Frauen gezwungen werden, Burkas zu tragen. Hier gibt es kein Recht auf Religionsfreiheit, das gerade für die Minderheit gilt: Hier im Abendland bitte keine Minarette, »es ist Deutschland hier«, und im Gegenzug ist es »Recht«, wenn in muslimischen Ländern Christen ihre Religion nicht frei ausüben dürfen. Wo ist die Grenze dafür, welche Grenze man akzeptieren muß? Nach Saudi-Arabien darf man keine Bibel mitnehmen. In der Türkei ist es fast unmöglich, Kirchen (auch ohne Kirchturm) zu bauen. »Mit Recht«? Es fehlt, daß »Grenzen respektieren« auch die Freiheit des anderen respektieren heißt.

Und noch ein Aspekt fehlt völlig: Das Christentum ist eine Religion der Grenzüberschreitung. Das Christentum kennt nicht den völlig abwesenden, unbeteiligten Gott. Im Christentum ist Gott Mensch geworden und hat damit die Definition von Religion gesprengt, die Br. Paulus oben anführt. Der Ganz Andere begegnet dem Menschen auf Augenhöhe: »Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, wie Gott zu sein, sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich.« (Phil. 2,6) Es fehlt der Gott, der sein Volk aus Ägypten hinausführt, es fehlt der Gott, bei dem die Standes- und Geschlechtsunterschiede nicht wichtig sind, es fehlt Jesus, der am Sabbat heilt und Ähren bricht, der mit Zöllnern, Aussätzigen, Ausgestoßenen und Fremden spricht. Dagegen Br. Paulus: »Grenzen müssen Orte des Dialoges werden. Sie einfach zu überschreiten, ist lebensgefährlich.« Auch mit dem Gott, mit dem man Wälle und Mauern überspringen kann?

fxneumann · Blog von Felix Neumann » Kirche

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